Державин Гавриил Романович

 

Кокшенева К. А.: Драматические сочинения Г. Р. Державина. Страница 3

1 - 2 - 3 - 4 - 5 - 6

Выделив в трагедии хор, Озеров тем самым изменил представление об единстве места и времени, нарушил правило и сценическую иллюзию. «Эдип в Афинах» и «Фингал» начнутся с хоров. Хор народа в «Эдипе» славит царя Тезея. Два начальных хора в «Фингале» хвалят и представляют публике двух главных героев — Моину (поют славу ее красоте) и Фингала (поют о достоинствах возлюбленного Моины). Самая первая и непременно присутствующая в опере и трагедии функция хора — славление. Поют славу русским воинам в «Добрыне», «Пожарском» и «Грозном» Державина.Военные хорыв виде призыва к оружию, к бою или победных кликов обеспечивали динамику действия, придавали ему необходимую героическую окраску.Величальные хорыво «славу добрых государей» — Владимира Великого в «Добрыне» и Иоанна в «Грозном» — были необходимыми для оперы героической, прославляющей царей в качестве и военных героев.

Активность действию и выразительность трагедии и опере придавали «хоры жрецов» и «хоры ужаса». В озеровском «Эдипе» с появлением несчастного царя на афинской земле описывается трепетная сцена: хор поет о «колеблющемся храме» и гневе богов.

Столь зловеще-тревожные знаки разъясняются, как только изгнанник назовет свое имя — Эдип. Афинский хор в появлении Эдипа на своей земле видит грозные предвестия и ждет беды для всех, беды, идущей вслед за Эдипом. «Хор жрецов» в озеровском «Фингале» поет славу Моине и Фингалу, стоящим у жертвенника в ожидании обряда бракосочетания — это высшая точка блаженства героев. Далее наступает перемена судьбы. Хоры, таким образом, создавали сценическую атмосферу, выражали эмоциональное отношение к происходящему — чувства печали, возмущения, страха. В операх Державина функция хора еще более разнообразна. Героическое представление «Пожарский» начинается хорами воинов и далее следуют хоры, отражающие разные состояния: хор «бдения», хор «страха», хор «прославления», хор «мольбы», хор воинственный, приветственный. Новостью было использование Державиным тревожных хоровых речитативов:

Внимай,

Смекай;

Блюдись,

Крепись

............

(4, 125)

В опере «Грозный, или Покорение Казани» помимо уже названных хоров выступает хор восточных молельщиков, хор дев, хор «теней». В «Добрыне», изобилующем хорами, мы отметим прежде всего ряд хоров, которые задуманы Державиным как русские народные песни. Этого не было ни у кого из предшественников Державина, представляющих жанр трагедии и оперы. Два хора в «русском духе» включены в третье действие: это хор богатырей — «Не сизы соколы по поднебесью...», и хор девиц — «Разрезвились, разыгрались...». Хор в «Добрыне» наиболее активен, почти «действующий» — онпроситславянских богов в зачине представления охранять народ русский, князей и город Киев. Хор придворныхпризываетВладимира к войне. Накануне битвы исполняются хор русских («Ступай, российская дружина...») и хор татар («Гайда, татарская станица...»). Большое количество хоров вводит Державин в пятое действие — «хор всеобщий» и «хор жрецов», хор «древний русский»: «Как едет, поедет добрый молодец...». «Хор сей, — пишет примечание Державин, — составлен точно из старинных русских песней» (3, 609). Наконец, значительная группа хоров венчает финал — «Добрынину свадьбу по древним русским обрядам...». Державин использует прием прямого цитирования, переноса народных обрядовых песен в драматическое сочинение.

Введение хора в трагедию Княжниным и Озеровым осмысливалось современниками прежде всего как нарушение предписаний классицистской теории. «Фингал» Озерова даже пришлось защищать П. Вяземскому от попыток объявить эту трагедию оперой1. Хоры же у Державина своим разнообразием призваны прежде всего воссоздавать различные настроения, соответствующие высокой идеализации характеров и страстей, высокому героическому действию.

4

«Добрыня» Державина заканчивался свадьбой в духе русской старины. Свадьба Добрыни и Прелепы «исполнялась», игралась хором. Добрыня и Прелепа принимают отеческое благословение от Владимира — хор поет «Катилося зерно по бархату...»; путь жениха и невесты усыпается хмелем — хор поет «Вьется, вьется хмель золотой...»; их обмахивают соболями — хор исполняет «Не тихие ветры попархивают...»; расплетается коса у невесты — хор сопровождает это действие песней «Гребень белый чешет голову...»; молодых кормят кашей и караваем — звучит песня «Как патока златистая...». Обряд завершается славлением Владимира: «И воскликнем к громкой радости: / Слава царю доброму...». Свадьба Добрыни — наиболее чистый, без стилизации и адаптации, пример использования Державиным русской старины. Гораздо распространеннее у Державина сочетание «славянского баснословия» с древней историей. Славянское баснословие давало огромный материал для героизации сюжета, древняя история являла «воинские подвиги и прочие героические добродетели...» (4,491).

«Все действия, — помечено на экземпляре "Добрыни", принадлежавшем Державину, — взяты частию из истории, частию из сказок и народных песней» (4,36). Сказочность и волшебность соединяет Державин с патриотической идеей и героикой — победоносная борьба русских войск с неприятелем в центре всех его опер. В «Добрыне» — это татары под предводительством Тугарина и противостоящие им русские войска, возглавляемые Добрыней и князем киевским Владимиром. Патриотическая тема здесь, как и в других сочинениях, осложнена и «отодвинута» таинственной интригой — интригой Тугарина против Прелепы, в любви к которой соперничают Добрыня и Владимир. Конфликт между«любовью и героизмом»,как правило, разрешался благополучно для любви и для славы. Наряду с реальным историческим лицом — князем Владимиром, в опере действуют Добрыня — новгородский богатырь, волшебница и жрица Добрада, жрецы, ведьмы, царь и чародей Змеулан Змеуланович, он же Змей Горыныч, он же Тугарин Тугариныч. Образы фантастических, волшебных персонажей, сил добра и зла — Тугарина и Добрады, Державин выделяет особыми красками: они не поют, не говорят, авещаюто тех или иных событиях. Добрада — о невинности Прелепы, а в конце представления «с пророческим исступлением» предскажет славу России.

Героические сцены борьбы со Змеем в «Добрыне», борьбы Грозного с волшебником Нигрином и «тенями» опирались на древнейший символ борьбы, что заключала в себе сцена борьбы со Змеем. Державинский герой непременно обладал древнейшими качествами — мужеством и физической силой.

Волшебная атмосфера пронизывает все три действия оперы «Грозный, или Покорение Казани». Конец первого акта так описан Державиным: «Ударяют громы, блистают молнии, окрестность вся освещается от бесчисленных змей огненных, шипящих и падающих вокруг чудовища, которое, выглядывая из мрачных туч, зияет головами льва и дракона. В бубны бьют тревогу. Воеводы, войска, и певцы бегут из разных сторон на сцену» (4, 505). Всякое возможное воображение превосходит третье действие по смене роскошно-торжественных картин. Сцена представляет сначала «ввечеру русский лагерь с разведенными огнями», далее — «мрачную пещеру» дракона Зиланта, где «чародейственными орудиями» занят волшебник Нигрин и где к стене прикованы пленники. Далее следует новая перемена: «... густой бор, объятый пламенем», кладбище с отверстыми гробами и сидящими на могилах «тенями». Эту картину сменяет «рассвет мрачнаго зимняго дня», когда на облаке летают над русскими войсками волшебники; наконец, действие завершается взятием Казани и торжественным входом в нее царя-победителя — Грозного. Волшебно-постановочный стиль этой державинской оперы очевиден. И как ни велик соблазн увидеть в «рассвете мрачнаго зимняго дня», волшебстве, «пещерных пейзажах», в использовании народных мифов предромантические настроения автора, мы должны ограничить себя в этих стремлениях. Волшебное — не творение новой мифологии, не романтическая «гибкость фантазии». Волшебное — причудливое, увеличивающее волнующую силу зрелища. Оно вытекало из требований сцены. Державин это и сам ясно выразил в своем «Рассуждении», описывая волшебно-героический тип представления.


1Вяземский П. А. Сочинения: В 2 т. Т. 2. М., 1982. С. 28.

1 - 2 - 3 - 4 - 5 - 6


Марка «Екатерина II и ее сподвижники»

Страница из тетради Г.Р. Державина

Памятник Г.Р. Державину в Тамбове




Перепечатка и использование материалов допускается с условием размещения ссылки Державин. Сайт поэта.